El principio del método para los que
enseñan
Me lo enseño Swami Tilak con una de sus historias, <<Los
Maestros del pasado quitaban la ignorancia a sus seguidores. Los Maestros
de hoy en día quitan el dinero a sus seguidores y les dejan
la ignorancia>>.
Esto es importante: la compasión es ofrecer lo que mejor somos
y lo que mejor tenemos. Nadie va ofreciendo un tesoro, pidiendo por
favor cójalo. Si no sabemos valorar lo que somos, lo que hacemos,
lo que tenemos, nadie podrá entonces valorarnos y no podremos
pedir por favor, aprendan y escuchen. Uno tiene que tener un cierto
orgullo y una cierta arrogancia. Decía Kautilya que uno debe
pasarse la mitad de la vida cultivando un buen ego, un ego digno,
un ego fuerte, que te permita vivir y hay que dedicar la otra mitad
de tu vida para quitárselo.
Un guerrero va al campo de batalla aprendiendo a luchar, forjando
una buena armadura y una buena espada. Pero cuando acaba la batalla
no tiene que seguir con la espada ¿verdad?, ni seguir peleando
con un enemigo que no exista.
La gente no respeta a quien suplica. Un Maestro, un devoto no debe
de tener miedo de lo que ha enseñado, o si no le gusta a quienes
lo escuchan. Ha de ser fiel a su deber, tradicion y a su maestro.
Aquel que sabe valorar lo que tiene, aún cuando nadie lo quiera
comprar, se sentirá feliz consigo mismo. Pero en cambio aquel
que no sabe valorar lo que tiene y lo va desperdiciando, al final
ni siembra y gana riqueza, ni conserva la que tenia .
Estas dos constantes hay que tenerlas claras:
Compasión es enseñar
Compartir es dharma
El simple deseo de querer aprender no faculta para aprender. Quien
quiere aprender a de buscar el aprendizaje y a de cualificarse para
ello lo mismo que quien la enseña a debido de cualificarse
adecuadamente. El sistema tradicional enseña que hay que aprender
a enseñar estudiando, aprender a servir a los alumnos sirviendo
a los maestros y a transmitir la iniciación practicando esforzadamente
y con devoción profunda las upayas, las intermediaciones espirituales
que conducen a la absorcion meditativa.
La sanskriti, las costumbres tradicionales, nos dicen claramente
que quien aprende ha de ofrendar un dakshina, fijo o voluntario a
su acharya, maestro pero nunca el dinero ni la recompensa o compensación
por recibir o recibida, debe de ser la causa motivadora de la voluntad
de enseñar del maestro ni la causa facultativa de quien busca
aprender para poder hacerlo.
El deseo intenso que lleva a involucrar la vida y a transformar todo
lo necesario de ella es el inicio del cambio y la llave que abre la
posibilidad de aprender de ahí que se llame icchopaya, el medio
voluntarioso, a las enseñanzas iniciaticas; <<se enseña
a través de la energía de la voluntad y se aprende a
través de la misma energía>>, iccha-shakti, y
esta energía espiritual transforma la voluntad del yogin para
dejar una vida de adharma y establecerse en dharma.
El poder de la voluntad determina a los otros tres poderes del yogin
que otorgan vitarka es decir una mente con una conciencia espiritual:
El poder de la acción y el poder del saber: iccha-shakti, kriya
shakti y gñyana-shakti respectivamente. De acuerdo a los acharyas,
el poder del iccha, la voluntad se incrementa con la tapasya es decir,
la disciplina esforzada, el poder de kriya, la acción, se incrementa
con la meditación devocional, pragñya y el poder de
Gñyana, el saber con el svadhyaya, el estudio religioso, que
es el estudio del Ser mismo. A esto es lo que se llama Kriya Yoga
en los Yoga sutra de Patanjali, pada II, sutra 1.
Cuando se ha establecido la triple manifestacion de la shakti a traves
de las tres disciplinas fundamentales el Yoga ya esta asentado y la
vida del yogi es <<yoga>> y Yoga es el modo de su vida
Es lcomprensible que los acharyas busquen la calidad entre sus estudiantes.
Es lo debido que los que aprendamos nos esforzemos para estar a la
altura de esa calidad. Con ambos impulsos damos calidad a la tradicion
de la Dharma, calidad que por cierto hace mucha falta.
La Tradicion Doctrinal, Sampradaya, la Cadena Discipular, Parampara,
el Linaje Discipular, Gurugotra, dan un gran apoyo a los que seguimos
la Dharma de una manera comprometida y declarada cuando nos vemos
acosados por las personas que no respetan las diferencias confesionales,
afectados por los que les molesta que seamos lo que somos, abusados
por los que se benefician de nuestra exquisita actitud respetuosa
y educada al auto limitarnos en las reacciones, expresiones y criticas
y por los que amenazan sin pudor con la fuerza. Son muchas las buenas
razones para preservar la Dharma y potenciarla en nuestra vida diaria.
Es hermosa la dignidad de ser vedico y saberse miembro de una gran
familia de miles de años plenamente vigente en nuestros dias.
En el camino de la autorealización, no deberia de haber fama
ni popularidad, precisamente muchas veces la mala fama, es la mejor
garantía para que esté la verdad detrás de ella.
Es preferible una vida sencilla, pero profunda y elevada, que una
vida sofisticada, pero vacía como un tambor. Es preferible
ser una buena persona, que ser un aclamado por todos como gran santo.
Es preferible vivir una vida normal, honesta, sabiendo trabajar para
saber ganarse el sustento y el placer que vejar los principios de
una vida espiritual con la hipocresia.
Los cuatro principios de la vida espiritual son los los cuatro pilares
del edificio del templo, del purusha, del hombre y del espíritu,
Chaturpurushartha, los cuatro principios de la vida de un hombre:
1. Dharma: El principio del dharma, conocer el dharma, tener un camino.
2. Kama: Saber y conocer el principio del placer. Saber disfrutar.
3. Artha: Una buena economía, saber el principio del intercambio,
que es lo que se a de dar y recibir y hasta donde se tienes que dar
y recibir.
4. Moksha: El principio de la liberación, de la vida interior.
Estos cuatros principios de la vida espiritual, construyen al hombre
y al ser espiritual. Podriamos decir que <<eso seria ser védico>>.
Las Tres naturalezas de la vida espiritual son:
1. La naturaleza del Guru. La transferencia del Conocimiento entre
el maestro y el discipulo.
2. La naturaleza del Servicio Devocional. La compasion de mostrar
el camino a los demas.
3. La naturaleza del Conocimiento del Ser. La meditacion religiosa.
El glorioso aprendizaje del metodo de enseñar es la compasión.
Aprender a ser mejor persona y enseñar a otros a serlo y enseñarlo
directamente, transmitiéndo lo que se ha aprendido.
El entorno que nos rodea es la expresión de tu perfección
de vida, mejorando la calidad del trabajo y de los que trabajan con
nosotros. Mejorando la calidad de nuestras familias.
¿De qué sirve haber conocido el <<Principio del
Guru>>, haber conocido una tradición, si no se produce
una verdadera transformacion?. Mejor que llevar la bandera del dharma
y ser su abanderadao, mejor es llevar <<la marca>> del
Dharma, Tilaka y que esta marca del Dharma en la frente signifique
que todo pensamiento sea elevado.
El arte de vivir es unir el placer, con la vida interior, mukti bhukti
vidyayakam, <<la sabiduria es un equilibrio entre gozos y trascendencias>>
entre el placer y espiritualidad. El arte del Yoga es vivir bajo la
satisfaccion interna que no dependa de nada externo.
Los estudiantes del Dharma son investidos con el Yagñyo Sutra,
el cordon del sacrificio. Se recibe al inicio de su vida vedica y
esta investidura le acompaña toda la vida. Este simple cordon
de tres hilos simbolizan la totalidad del metodo vedico:
1. El hilo del sacrificio por los familiares, Pitri rina: Purificar
a toda tu familia aún cuando ellos lo desconozcan. Estamos
atados con un cordón <<umbilical superior>> y cada
cosas que pensamos o que hacemos será Shakti como energía
espiritual y contribuira a purificar sus karmas. Esta purificacion
se extienede a los que estan vivos o vayan a nacer. Somos lo que podriamos
decir <<la suerte>> de la familia. Ser védicos
es aceptar la contribucion para con todas las lineas de nuestra familia.
Los upanishad dicen: <<Madre ten cuidado como te portas con
tu hijo por que mañana, el puede ser tu padre o tu madre>>.
No importa que nuestras familias nos entiendan mejor o peor, pero
tenemos que purificarles. Por eso nosotros tenemos una oración
que dice: tvameva mata cha pitta tvameva, <<tu eres mi padre
y tu eres mi madre>>, refiriéndose a Dios como nuestros
padres. Tambien en nuestra familia caben nuestros allegados, Tvameva
banduscha shakha tvameva, <<tu eres mi hermano y tu eres mi
amigo>> Nuestro mundo afectivo está también lleno
de amigos y de hermanos, pero hay más que eso, tvameva vidyam
dravinam tvameva <<Tu eres el conocimiento>>.
2. El segundo hilo es por el acto de sacrificio de aquellos que han
enseñado la Dharma y de quienes somos deudores toda la humanidad
y se salda en la medida que enseñas a otros. Siempre estas
aprendiendo, siempre tienes que estar con otros compartiendolo.
3. El tercer hilo expresa el compromiso con todos los Dioses a traves
de una vida espiritualizada. El Veda enseña que hay un ser
Supremos, que esta en todo y se expresa de muchas maneras y potencias,
es decir <<Diose>>. Esta percepcion lucida se le denomina
Pragñya. Todo ha de ser cuidado. Todo ha de ser cuidado. Esta
sensibilidad es una sensibilidad mística, bella y creativa.
Esta deuda ha de ser pagada en el mundo por que aquellos que no ven
al Ser en el Mundo, incluso por aquellos que extorsionan al mundo
y lo destruyen. Aquellos que ven la divinidad en el mundo, lo siguen
regenerando y por lo tanto son verdaderos manavas, humanos.. Aquel
que no regenera no es un hombre, es un asura, es un demonio.
Esto es ser vedico, aprender a ser hombre, por eso los tres hilos
de nuestro cordón nos obliga a ser hombres.
Poder ver a Dios en todas las cosas y eso te obliga a cuidar del mundo
entero.
Eso es ser espiritual y esta es otra de las manifestaciones de la
compasión.
Om Tat Sat
® escrito por ~ Swami Shankaratilakananda
(Todos los derechos reservados por el autor)
